[ Massachusetts  Insitute of Technology – MIT ]

Conférences dans les universités nord-américaines : le 2 décembre 1975 au Massachusetts Institute of Technology. Scilicet, 1975, n. 6/7, pp. 53-63.

A linguística é aquilo pelo qual a psicanálise poderia se enganchar à ciência.

Mas a psicanálise não é uma ciência, é uma prática.

Ao falar sobre isso comigo há pouco, o sr. Quine^[1] me perguntou o que eu devia a Cl. Lévi-Strauss:^[2] devo muito, se não tudo. Isso não me impede de ter uma noção de estrutura totalmente diferente da dele.

Penso que a estrutura não tem nada a ver com a filosofia, que raciocina sobre o homem do jeito que pode, mas coloca em seu centro a ideia de que o homem foi feito para a sabedoria.

Eu, em conformidade com o pensamento de Freud, não tenho amizade alguma pela sabedoria. Não faço filosofia porque está muito distante desse alguém que se endereça a nós que lhe respondêssemos pela sabedoria.

Tentei adensar, formular algo atinente à nossa prática, algo que seja coerente. Isso me levou a elucubrações que muito me preocupam.

Isso me levou a um ensino que conduzi com muita cautela. Passei a lecionar porque me pediram, sabe Deus por quê.

É claro que a prática depois de Freud se veicula de forma tal que é possível se perguntar se Freud realmente acreditou que sobreviveria por si só.

Da forma como ele fez, pode-se pensar que os formados pela própria prática tinham verdadeiramente autoridade para decidir o que o analista era. A pergunta à qual cheguei, “quem é capaz de ser um analista?”, levou umas quantas pessoas ⁽⁵⁴⁾ ao meu redor a me deixar (isso em seguida à implementação de uma sondagem: como alguém, após uma experiência analítica, podia se colocar em posição de ser analista?).

Isso me levou bastante longe, como eu disse nas minhas conferências anteriores nos USA; os pontos a que isso me levou, não ouso dizer como sendo teoria: há, da análise, uma teoria? Sim, com certeza. Não estou certo de que tenho a melhor.

Depois de muito refletir, distingui duas bases. A referência ao corpo, primeiramente. Podemos perceber, pela análise, que do corpo ela só apreende o que há de mais imaginário.

Um corpo, isso se reproduz por uma forma.

Forma que se manifesta no fato de que esse corpo se reproduz, subsiste e funciona sozinho.

Do seu funcionamento não temos a menor notícia.

Nós o apreendemos como forma.

Nós o apreciamos como tal por sua aparência.

Essa aparência do corpo humano, os homens adoram.

Eles adoram, em suma, uma pura e simples imagem.

Comecei a enfatizar o que Freud chama de “narcisismo”, id est,^[3] o nó fundamental que faz com que, para se fazer uma imagem daquilo que ele chama de “mundo”, o homem o concebe como essa unidade de pura forma que o corpo representa para ele.

A superfície do corpo, foi dali que o homem tirou a ideia de uma forma privilegiada. E a sua primeira apreensão do mundo foi a apreensão do seu semelhante. Daí, esse corpo, ele o viu; ele o abstraiu; fez dele uma esfera: a boa forma. Isso reflete a bolha, o saco de pele. Para além dessa ideia do saco envolto e envolvedor (o homem começou por aí), a ideia da concentricidade das esferas foi a sua primeira relação com a ciência como tal. Na ciência grega, vemos essa harmonia das esferas que agora pouco surpreende e da qual se pode dizer, com Pascal, que ela não existe mais.

“O centro está por toda parte e a circunferência, em parte alguma”, diz Pascal. Isso não quer dizer que ele tinha razão: o centro não está por toda parte. Isso quer dizer que devemos apreender algo de uma ordem diferente do espaço esférico.

Não é certo que a imagem da circunferência seja a melhor ⁽⁵⁵⁾ representação de uma esfera, e foi assim que eu fui levado a abrir um caminho, a saber que o círculo não é a imagem correta de uma esfera; é a imagem de uma esfera quando se a secciona, isto é, quando se a aplana.

A folha de papel sobre a qual rabiscamos é muito sensível; não podemos fazer melhor do que aplaná-la.

Esse aplanamento, à medida que avançamos no mundo, tende a desfiar como se essa superfície sobre a qual projetamos tudo o que nos cerca tivesse furos.

E o círculo se caracteriza por fazer furo. Contrachoque: a ideia matemática da topologia. No mundo não há apenas círculos. Mas esses círculos podem dar nó entre eles. Foi por aí que a topologia começou. Foi por meio desses nós que me foi possível vincular com o que é da nossa experiência.

Esses nós, se há consistência fechada, circular, representável, desses três termos que usei, a partir de Freud:

— Da captura a partir da forma do corpo.

— Desse uso da fala, marcante, qualquer que seja a ideia que se possa ter do que condiciona, no humano, o fato de que ele fala. (É uma outra consistência.)

Devemos perceber que aquilo que chamamos de “lógica” não tem outro suporte além do logos. O estranho: percebemos mal e parcamente que essa lógica é circular. Ela só se sustenta, só se substantifica, essa lógica, fazendo círculo. O círculo vicioso é o bê-á-bá da lógica.

No momento em que que partimos da linguagem, é à linguagem que retornamos.

— Como, a partir daí, nós nos imaginamos atingindo um real que seja um terceiro círculo, por assim dizer; que a sua forma seja circular é o que nos escapa.

Real que seja totalmente real, isso…

Os primeiros lineamentos da ciência mostram o real para o olho humano como aquilo que, no céu, sempre retornava ao mesmo lugar: as estrelas ditas “fixas” (muito erroneamente, visto que giram; e, se giram, é porque somos nós que giramos). Isso não foi evidente de imediato.

Não há outra definição possível do real, a não ser que: é ⁽⁵⁶⁾ o impossível; quando algo se encontra caracterizado pelo impossível, é só o real; quando nos trombamos, o real é o impossível de penetrar.

Sonhamos que ele seria elástico. Foi por isso que fui levado a escrever de outra forma o termo “existência”: ex-sistência. Aquilo que se depara com algo e aquilo com o qual algo se depara são, precisamente, as outras consistências.

Esses três termos:

— os que imaginamos como uma forma,

— os que consideramos circulares na linguagem,

— e essa ex-sistência tanto ao imaginário quanto à linguagem,

levaram-me à valorização daquilo pelo qual eles se atam entre si.

Em todo caso, é prática.

É uma corda, um fio veiculado por mim. Teve serventia, pelo menos nessa prática.

Esses três círculos, eu os nomeio, mas a ordem não é indiferente. Colorir introduz uma distinção, indica que eles são diferentes.

I, R, S estão soltos. Isso se vê pelo fato de que estão superpostos:

— primeiro I;

— embaixo, R;

— embaixo, S.

O S passa por baixo dos dois outros círculos. Tudo se passa como se os três círculos fossem independentes.

Então, o círculo que os ata deve

— apanhar o círculo que está embaixo,

— passar duas vezes por cima de I,

— retornar àquele que está embaixo para prendê-lo passando embaixo (figura 1). Passagem por cima do de cima, por baixo do debaixo, fundamental; essa figura 1 é exatamente a mesma que a figura 2; para obtê-la, basta puxar um pouco o círculo S.

Num outro desenho, pode-se, com os três círculos, fazer três retas (figura 3).

A figura com quatro círculos, figura 2, eu chamo de “figura da realidade psíquica”, e Σ é o sintoma.

O sintoma é a nota própria da dimensão humana.

⁽⁵⁷⁾

⁽⁵⁸⁾Deus talvez tenha sintomas, mas o seu conhecimento é provavelmente de ordem paranoica. Um Deus que criou o mundo com palavras, a gente se pergunta o que pode ser a consistência dele.

A especificidade da figura 2 é que isso constitui círculo: Σ+S, é o que faz um novo tipo de S. O sintoma é igualmente parte do inconsciente. A linguística é o que especifica aquilo cujo sintoma interpretamos.

Ao interpretar, entramos em circularidade com o Σ, conferimos pleno exercício ao que pode se suportar com lalíngua, enquanto o analisante, aquilo de que ele sempre dá testemunho, é do seu sintoma.

Não há melhor forma de marcar a pura diferença que a cor; assim, nesse enodamento particular, a coloração torna sensível que há duas espécies de nós borromeanos impossíveis de confundir.

Basta haver um círculo que se rompa para que os dois outros estejam livres, diferenciando o nó da cadeia onde só a ruptura de um círculo do meio liberta as extremidades.

É fácil perceber que esse nó borromeano pode ter tantos círculos quanto se queira.

Eu me contento com quatro.

O nó com três termos — R, S, I —, só há ele. Não podemos nos contentar com isso, pois, por não serem distinguíveis, esses três termos poderiam passar por uma nova forma de imaginário, de real, ou mesmo de simbólico: sem a matemática, não perceberíamos que esses três são trinitários.

A Trindade, nós a reencontramos o tempo todo. Especialmente no domínio sexual. Não é só um indivíduo que o fixa, mas também um outro; isso está marcado na experiência da análise em relações clínicas (clínicas: o analisante está num divã, trata-se de um certo clināmen^[4] — cf. Lucrécio e os epicureus em seu nominalismo).

O suposto mistério da Trindade divina reflete o que há em cada um de nós, e o que isso ilustra melhor é o conhecimento paranoico.

Freud dizia que a análise era uma “paranoia arrazoada”; há essa face na análise.

Por si só, a análise confirma que, dessas três categorias, R, S, I, ⁽⁵⁹⁾ os melhores representantes são os doidos. Os doidos de pedra não duvidam nem por um instante de estarem no real.

Isso poderia se prestar ao gracejo quanto à Trindade divina, porque a Trindade divina não é tão doida, tão deus-oida.

É justamente por isso que deve haver um quarto termo.

Sintoma e inconsciente: parafuso sem fim, círculo. E nunca se chega a desabafar tudo: Urverdrangung: há um furo.

É por isso que há um nó e algum real que permanece ali no fundo.

PERGUNTAS E RESPOSTAS

1. – Pergunta a ROMAN JAKOBSON.

D’eux [deles] vem de de illis.

Deux [dois], de duo.

O fonema está destinado a apanhar o equívoco, ou é questão de acaso para o ouvido francês?

Não é esse equívoco (que é aquilo com o qual a interpretação joga) que coloca em círculo o sintoma e o simbólico?

Pois, intervindo de uma certa maneira no sintoma, a gente se vê equivocando. Há uma vertente da linguística tratável como tal?

Seria a vertente que é sempre aquela à qual um analista deve ser sensível: a fun.^[5]

 Resposta: Há vários trabalhos sobre o assunto, em particular sobre as línguas indianas. Jackson,^[6] especialista em afasias, escreveu sobre o trocadilho.^[7] Só as línguas formalizadas (artificiais) é que não fazem trocadilho. E a gramática tende a atualizar o trocadilho.

2. – Lacan no quadro negro.

A figura 1 é plana? Para o quarto círculo, é preciso perfurar. Os nós, isso é algo que se imagina e, mais exatamente, não se imagina. Os nós são a coisa à qual o espírito é o mais rebelde. É tão pouco conforme ao lado envolto-envolvedor de tudo o ⁽⁶⁰⁾ que diz respeito ao corpo, que eu considero que se espatifar na prática dos nós é espatifar a inibição. A inibição: o imaginário seria formado de inibição mental.

O significante não é o fonema.

O significante é a letra. Só a letra é que faz furo.

3. – Pergunta do sr. QUINE: A meta da análise é desfazer o nó?

Resposta: Não, isso se mantém firme.

Daria para aventar que, se Freud demonstra algo, é que a sexualidade faz furo, mas o ser humano não tem a menor ideia do que isso é.

Uma mulher se presentifica para o homem por meio de um sintoma; uma mulher é um sintoma para o homem.

4. – A alma

A única coisa que me parece substantificar a alma é o sintoma.

O homem pensaria com a sua alma. A alma seria a ferramenta do pensamento. O que constituiria a alma dessa suposta ferramenta?

A alma do sintoma é algo duro, feito um osso.

Nós acreditamos pensar com o nosso cérebro.

Já eu penso com os meus pés, é só aí que encontro algo duro; às vezes, penso com os subcutâneos da fronte, quando me trombo. Vi eletroencefalogramas o suficiente para saber que não há sombra de um pensamento.

5. – Os nós têm três dimensões?

Exatamente. O more geometrico,^[8] o pensamento geométrico negligencia totalmente a realidade do espaço. Nós acreditamos conhecer algo da terceira dimensão por causa da visão binocular, mas funcionamos sempre em duas dimensões.

6. – Pergunta do sr. QUINE: Os modelos sólidos nos dão uma ideia da terceira dimensão. Só que a visão não alcança.

Resposta: Dá para representar a terceira dimensão pela esfera armilar, mas ninguém pensou nesta figura aqui.

Os modelos dificilmente nos botam na terceira dimensão. Nós vivemos em cubos, pensamos estar em esferas.

Nada é menos certo que o fato de que tenhamos um interior.

Os dejetos talvez venham do interior, mas a característica do homem é que ele não sabe o que fazer com os seus dejetos.

A civilização é o dejeto, cloaca maxima.^[9]

Os dejetos são a única coisa que testemunha que nós temos um interior.

IMPROVISO SOBRE O DISCURSO ANALÍTICO

 

— S₁ é aquilo pelo qual se representa o sujeito: uma fala, o falasser. É na medida em que o sujeito diz qualquer coisa que isso vai no lugar da verdade.

 — O analista é incarnado por um simulacro de (a); ele é, em suma, produzido pelo dizer da verdade, tal como ele se dá na relação S₁ → S₂. O analista é, de certa forma, uma queda desse dizer e, enquanto tal, ele faz de conta que “compreende”, e é aí que ele intervém no nível do inconsciente.

— A verdade é caracterizada por esse S₂: o analista só diz palavras; aquele que se supõe saber alguma coisa é o analista: pura suposição, é claro.

Esse S₂, o que se supõe que o analista saiba, nunca é dito completamente; só é dito na forma de semidizer da verdade.

Foi por meio desse discurso analítico que fiz a distinção entre o que é enunciado e uma espécie de semidizer.

É na medida em que o analista é esse simulacro de dejeto (a) que ele intervém no nível do sujeito $, isto é, do que é condicionado

1. pelo que ele enuncia,
2. pelo que ele não diz.

O silêncio corresponde ao simulacro de dejeto.

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^[1] Willard Van Orman Quine (1908-2000), considerado o maior lógico e filósofo analítico da segunda metade do século XX, foi um dos mais influentes matemáticos, filósofos e lógicos norte-americanos do século passado. (N. do T.)
^[2] Claude Lévi-Strauss (1908-2009), antropólogo francês, tem seu nome ligado ao estruturalismo, doutrina que influenciou fortemente s ciências sociais e a filosofia no século XX. Em 1949 havia publicado a sua primeira grande obra, As estruturas elementares do parentesco. (N. do T.)
^[3] Do latim, “isto é”. (N. do T.)
^[4] Do latim, “inclinação”, “pendor”. Na teoria desenvolvida por Lucrécio a partir da doutrina de Epicuro, designa o desvio imprevisível dos átomos, causado por um pequeno movimento aleatório. Uma espécie de livre-arbítrio que as coisas vivas por todo o mundo tem. (N. do T.)
^[5] Do inglês, “divertida”. (N. do T.)
^[6] John Hughlings Jackson (1835-1911) foi um neurologista britânico que propôs uma hipótese sobre a organização e o funcionamento do sistema nervoso divergente da concepção localizacionista então predominante. Cf. CAROPESO, F. (2008) A influência de Hughlings Jackson sobre a teoria freudiana da memória e do aparelho psíquico. Mental, vol. 6, n. 11. (N. do T.)
^[7] Hughlings Jackson, J. (1887) The Psychology of Joking. Popular Science Monthly, vol. 32, January 1888. (N. do T.)
^[8] Do latim, “ao modo geométrico”. A expressão surge uma única vez na Ética de Spinoza, notadamente no Prefácio da Terceira Parte. O autor a emprega “para caracterizar a forma como preferiu tratar dos afetos humanos, distanciando-se tanto de Descartes, que, embora tenha se empenhado em compreender os afetos por suas causas primeiras, supunha uma intervenção direta da alma sobre o corpo, e, portanto, a possibilidade de domínio desta sobre aqueles; quanto dos filósofos moralistas, os quais amaldiçoaram ou ridicularizaram os afetos, considerando-os como vícios ou desvios da natureza humana. […] Ao invés de simplesmente uma figura retórica, esta ordem diz respeito a uma maneira de pensar, a qual pretende alcançar demonstrações a partir de razões certas” Silva Ramos, C. (2020) A penúria das palavras. Spinoza e a linguagem. Cadernos espinosanos, n. 43, pp. 195-196. (N. do T.)
^[9] Do latim, “o maior esgoto”. Um dos mais antigos sistemas de escoamento do mundo, construído na cidade de Roma para drenar os pântanos locais e remover os dejetos de uma das cidades mais populosas do mundo na época, despejando-os no Tibre. (N. do T.)